Синаксарь в неделю о мытаре и фарисее
АвтоР: Автор | 09 Фев 2025
Стихи на трипеснцы:
Вышних и нижних Творец!
От ангелов песнь трисвятую,
А от людей ныне трипеснец прими.
На мытаря и фарисея:
Коль фарисействуешь ты, будь от храма далече.
Ибо Христос изнутри, и смиренный приятен Ему.
В настоящий день начинаем с Богом Триодь, каковую наилучшим и самым подобающим образом сложили из хвалебных песней многие святые богоносные наши отцы и песнотворцы, движимые Духом Святым. Первым же из всех измыслил сие, то есть троепесние (думается, во образ Святой и Живоначальной Троицы), великий творец Косма[1] который ради Великой и Святой седмицы Страстей Господа, Бога и Спаса нашего Иисуса Христа составил песни из акростихов с именованием без малого каждого дня. После него другие отцы, а более прочих Феодор и Иосиф Студиты[2], подражая его ревности, сложили трипеснцы для остальных седмиц Святой и Великой четыредесятницы и вначале передали их Студийской своей обители, добавив и согласовав с ними еще большее число песней и иные содержащиеся в книге сей вещи, для чего в свое время собрали и позаимствовали их у прежних отцов.
И поскольку первый из дней, День Господень, как воскресный, заключает седмицу, будучи и первым, и восьмым, конечным, то для второго дня, понедельника, назначили они преискусно сложенную первую песнь, и таким же образом для третьего дня, вторника, песнь вторую, для четвертого, среды, – третью, для пятого, четверга, – четвертую и для шестого, пятницы, – пятую. А для седьмого, субботы – понятно, седьмую и еще шестую с прочими двумя, восьмой и девятой, которые, как главнейшие песни, и во всех остальных днях имеются. Это и божественный Косма установил для Великой субботы, введя туда четверопеснец, хотя позже епископ Идруитский Марк Монах, по распоряжению премудрейшего царя Льва[3], тот канон довершил.
Триодью[4] книга эта не в буквальном смысле называется, поскольку не всегда содержит трипеснцы и предлагает также полные каноны. Именование же это получила она, думается мне, от главенствующей своей части, или от трипеснцев Великой Страстной седмицы, которые, как сказано, возникли первыми. Замысел же отцов в том, чтобы при посредстве всей книги воспомянуть вкратце всю меру благодеяний Божиих, бывших к нам от начала, и привести всем на память то, как мы, Им созданные и оставившие заповедь, данную нам для упражнения, от блаженства рая отвержены и изгнаны были завистью змия и врага, то есть начинателя зла, низложенного за гордость. И то, как пребывали отлученные от благ Божиих и водимые диаволом. И то, как Сын и Слово Бога, по милосердию Своему несвойственное Ему претерпел, на землю, небеса преклонив, сошел, в Деву вселился, ради нас человеком соделался и к небесам путь в сообразной с Ним жизни указал, более же всего в смирении, затем в посте, отвержении зла и прочих Его делах. И то, как пострадал и воскрес, вновь на небеса восшел и Духа Святого Своим ученикам и апостолам ниспослал, и повсюду ими проповедан был как Сын Божий и совершенный Бог. И то, что совершили затем божественные апостолы при содействии благодати Всесвятого Духа, ибо проповедью своей от концов земли собрали вкупе всех святых, восполнивших собою горний мир[5], что и было изначальной целью Зиждителя.
Но в том и самой Триоди цель: ведь настоящие три праздника – воспоминания о мытаре и фарисее, о блудном сыне и о Втором пришествии – задуманы святыми отцами как предварительное упражнение и поощрение, дабы нам внутренне предрасположиться и к духовным подвигам поста готовыми быть, оставив обычную склонность к скверному.
И прежде всего предлагают нам притчу о мытаре и фарисее, и седмицу эту именуют «предвозвещением». Подобно тому как намеревающиеся приступить к телесным сражениям загодя узнают от военачальников час битвы, чтобы, своевременно вычистив и наточив оружие, прочее все надлежащим образом приведя в порядок и всякую помеху устранив, к подвигу изготовиться и всем потребным себя снабдить, а воеводы перед схваткой нередко приводят им на память слова, повествования и притчи, души их возбуждающие к ревности и прогоняющие лень, страх, беспечность и остальное все, что грозит бедой, – так и божественные отцы трубным гласом заранее оповещают о предстоящей в посту битве с демонами, дабы мы очистили душу свою от всякой запавшей в нее страсти и скопившегося за долгое время яда, приобрели блага, каких не имеем, и тогда-то, вооруженные как подобает, вышли готовыми на подвиг пощения.
Поскольку первое оружие для стяжания добродетели – покаяние и смирение, а величайшее для нее препятствие – гордость и превозношение, то отцы эту достоверную притчу из Святого Евангелия прежде всех других излагают, фарисеем увещевая нас отринуть страсть гордости и самомнения, а мытарем – стремиться к противоположному этой страсти, то есть к смирению и покаянию. Ибо первая и наихудшая из страстей – гордость и самомнение, поскольку от них произошло падение с небес диавола, прежде бывшего Денницей, а после сего ставшего тьмою на деле и по имени. Но и наш родоначальник Адам по той же причине отлучен был от сладости рая. Итак, святые указывают некий путь, чтобы никто делами своими не превозносился и на ближних не восставал, но всегда был смиренным, ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Петр.5,5), и лучше согрешающему к исправлению обращаться, чем исправному надмеваться. Ибо Господь говорит: «Сказываю вам, что мытарь пошел оправданным более, нежели фарисей» (ср.: Лк.18,14). Итак, притча открывает, что никто не должен возноситься, хотя бы и благое творил, но всегда смиряться и молиться от души Богу, если даже в наихудшие грехи впал, ибо таковой недалек от спасения. Мытарь – тот, кто у начальствующих подати на откуп берет, ценой неправды величайшей приобретения совершает и оттого наживается. А фарисей есть как бы отделившийся и прочих превосходящий знанием. Именование же саддукей – от Садока-первосвященника[6], который помог Давиду против Авессалома (см.: 2 Цар.25,24 и сл). У евреев три было секты: ессеи, фарисеи и еще саддукеи, которые ни воскресения, ни ангелов, ни Духа не признавали.
По молитвам всех святых песнотворцев помилуй нас, Христе Боже наш. Аминь.
[1] Преподобный Косьма, епископ Маюмский († ок. 787 г., память 12 октября), автор канонов на Успение Богоматери, Воздвижение, Сретение, Богоявление, Преображение, Пятидесятницу и Вход Господень в Иерусалим. Также автор трипеснцев на первые дни Страстной седмицы, канона на Великий Четверток, четверопеснца на Великую Субботу, где начальные буквы тропарей образуют т. н. акростихи (букв.: краестрочия) с зашифрованными в них названиями каждого дня.
[2]Феодор и Иосиф Студиты – родные братья. Преподобный Феодор Студит, игумен Студийский († 826 г., память 26 января, 11 ноября). Предание приписывает ему составление Постной Триоди (канон в субботу мясопустную и сырную, четверопеснцы 2, 3, 4 и 5 суббот Великого поста и 35 трипеснцев из Постной Триоди, многие стихиры, и особенно Богородичны во многих канонах, которые их до этого не имели). Святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский († ок. 830 г., память 26 января). Принимал участие в дополнении песнопений Постной Триоди. Ему приписывается канон в Неделю блудного сына, четверопеснцы на Недели Великого поста и трипеснцы сыропустной седмицы.
[3] Лев VI, Мудрый – Византийский император (886–911), известен также как автор т. н. евангельских стихир на утрени воскресного всенощного бдения.
[4]Триодион (греч.) – трипеснец.
[5]Мнение, что человек был создан для восполнения некоего числа ангелов, отпавших вслед сатане, высказывалось отдельными отцами и учителями Церкви.
[6]В славянской Триоди Постной читаем: «от Садока некоего, что значит «праведный», ибо «седек» означает в переводе «правда»».
Topics: Без рубрики | Ваш отзыв »
НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ
АвтоР: Автор | 09 Фев 2025
Неделей о мытаре и фарисее начинается период пения Триоди. Общая продолжительность этого периода – 18 недель, до Недели всех святых. В период Великого поста Триодь никогда не сокращается и доминирует над Минеей и Октоихом. Подготовительный период к Великому посту включает в себя три седмицы и четыре недели (воскресенья):
1) Неделя о мытаре и фарисее,
2) Неделя о блудном сыне,
3) Неделя о Страшном Суде,
4) Неделя сыропустная, или Воспоминание Адамова изгнания (Прощённое воскресенье).
Начиная с Недели о мытаре и фарисее, на воскресной утрене вплоть до 5-й недели Великого поста после чтения Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50-го псалма поются особые покаянные триодные припевы: на «Славу» — «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», на «И ныне» — «На спасение стези настави мя, Богородице», затем поётся стих «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей» и стихира «Множество содеянных мною лютых». Седмица по Неделе о мытаре и фарисее – сплошная: в среду и пятницу поста нет.
Topics: Великий Пост | Ваш отзыв »
Святки
АвтоР: Автор | 25 Дек 2024
Период от Рождества Христова до Крещения (25 декабря — 6 января) называется Святками или святыми днями. В греческой традиции он называется Агио Додекаимеро (Άγιο Δωδεκαήμερο) по числу дней от Рождества до Крещения. В этот период принято желать кало додекаимеро! (Καλό δωδεκαήμερο!).
Церковный устав отменяет пост и коленопреклоненные молитвы вплоть до Богоявленского сочельника 5 января.
Topics: Без рубрики | Ваш отзыв »
Статья нашей прихожанки Екатерины А.
АвтоР: Eugeny | 25 Дек 2024
25 декабря – Рождество Христово
«И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.» (Ин. 1;14)
В первой главе Евангелия от Иоанна говорится о великом событии воплощения Бога на земле, явлении Бога во плоти. Мы верим в Единого Сына, Господа Иисуса Христа в двух природах – человеческой и божественной – соединенных неслитно, неразлучно, неизменно, нераздельно. Эта формула, определенная святыми отцами на Халкидонском Соборе, была дополнена учением о двух волях во Христе – Его человеческая воля следует и во всем покорна Его Божественной воле.
Явление Бога во плоти — это высшее Божие Откровение, сердцевина человеческой истории. Это больше, чем сотворение мира, потому что, воплотившись, Бог сделал чуждое (человека) частью Себя. Христос – совершенный Бог и совершенный человек – пришел на землю, чтобы спасти людей. Через Его воплощение мы, люди, стали ближе к Богу – естество Божеское и человеческое соединились в Лице Богочеловека. Он был рождён непорочным зачатием от Святого Духа и Девы Марии, совершил дело искупления людей, принеся Себя в жертву на Голгофе, открыл нам дорогу в Царство Небесное к Богу и общению с Ним, высшим благам, утраченным человечеством вследствие грехопадения Адама. Иисус Христос, родившийся в Вифлееме, стал Спасителем и главой Церкви, дал власть апостолам (а через них священству) отпускать человеческие грехи и перерождать человека в таинствах Церкви.
Жизненный путь каждого христианина пролегает через Вифлеем, место, где для каждого из нас родился Спаситель и где, символически, начинает своё духовное перерождение каждая христианская душа. Вифлеем (BetLehem) – в переводе «дом хлеба», для христианина – дом Хлеба Небесного. По словам свт. Филарета, каждая христианская душа «должна соделаться Вифлеемом, дабы внити потом и преобразиться самой в Иерусалим новый, в скинию Божию (Апок. 21:2,3)». Очень важно для человека не застрять в ветхом Иерусалиме.
В Евангелии мы видим два пути к рождающемуся Христу: путь волхвов и путь пастухов. Первыми небесную весть о рождении Богомладенца и славословие услышали пастухи (в Бет-Сахуре недалеко от Вифлеема) и сразу же поспешили на встречу с Ним, следуя путём веры. Другой путь – путь света и ведения, путь волхвов, управляемый знамением звезды, которую они увидели на востоке и которая проводила их до пещеры Рождества. Путь волхвов был продолжительнее (издалека, через Иерусалим), труднее и опаснее. Однако оба пути благословлены Богом, и каждый человек выбирает свой путь в Вифлеем. Вифлеемское знамение родившегося Спасителя дано каждому из нас, оно управляет нашим духовным путём ко Христу. Христос умалил Себя, став человеком. Мы же зачастую стремимся не умаляться вместе с Ним, но расти в своей мудрости, знаниях, благополучии, желаниях. Мы на деле желаем лучше жить, чтобы умереть, а не умирать вместе со Христом, чтобы жить. Бог Слова поучает нас из Своих яслей уподобиться Ему, взыскать Его младенчества. «Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18:1,3). Младенец стремится на руки к своей матери, живёт её умом и волей, питается её пищей и живёт её жизнью. Так происходит и с человеком, живущим в Премудрости Божией. Важно помнить, что Бог с нами во всей нашей жизни и делах, если только мы совершенно предаём Ему себя. Бог с нами, но важно и нам не переставать быть с Ним, через память о Нём, молитву к Нему, через веру и любовь, через дела, которые угодны Богу и приближают нас к Нему.
Христианские святыни, связанные с событием Рождества
Спаситель родился в иудейском городе Вифлееме, в 9 км. от Иерусалима. Его также называют городом Давида (Лк. 2:4): здесь родился царь, пророк и псалмопевец Давид, здесь же он был помазан на царство пророком Самуилом. Ко времени рождения Спасителя в Римской империи проводилась перепись населения, и Иосиф из Назарета отправился вместе с Мариею «обрученною ему женою» в Вифлеем, потому что он был «из дома и рода Давидова» (Лк. 2:1,3-7). Там и родился Богомладенец Иисус в пещере (вертепе), где остановилось Святое Семейство за неимением места в гостинице.
На месте рождения Иисуса Христа в Пещере Рождества сейчас расположена 14-конечная звезда (символ Вифлеемской звезды). Над ней престол, на котором совершаются богослужения (православные и армяне). Слева от неё – придел Яслей Господних.
Пещера Рождества — главная святыня, находится под алтарем Храма Рождества. Туда ведут две лесенки, устроенные по бокам от алтаря. Пещера Рождества имеет размер 12х3 метра, она узкая и вытянутая, потолок сильно закопчен. Ее освещают 53 лампады, все принесены в дар от разных христианских народов. Это число лампад неизменно с давних пор. Алтарь пещерного храма расположен прямо над Вифлеемской звездой, к которому практически непрерывно течёт река паломников. Люди спускаются внутрь пещеры по лестнице справа, прикладываются к святыне и выходят по лестнице слева.
Храм Рождества Христова – это второй по счёту храм, построенный над Пещерой Рождества в VI в. (первый построила цар. Елена в 323 г.). Нынешний храм сохранился практически в своём первозданном виде: мусульмане, хозяева территории в течение многих веков, почитают Иисуса Христа как пророка. Поэтому храм сохранился, хотя и получил значительный урон за долгие годы мусульманского правления. Перед входом в храм расположена большая площадь, справа колокольня. Здание имеет форму креста. Три «верхних» оконечности креста округлены и составляют собственно соборный храм.
Для защиты от частых вторжений кочевников, заезжавших внутрь храма на ослах и лошадях, со временем вход в храм был сделан низким и узким. Такой вход не только преграждал путь язычникам, приходившим с вьючными животными грабить храм, но также вынуждал каждого входящего в это святое место склониться. По этой причине врата храма стали называть «вратами смирения». Это основной вход в храм. Внешние украшения храма не сохранились, но очевидно, что они были внушительными. На фасаде храма когда-то была цветная мозаика, изображавшая поклонение персидских волхвов Христу. Именно это изображение спасло в 614 г. храм от разрушения персидскими захватчиками, которые, увидев его, не сожгли здание. В храме Рождества также есть уникальный «плачущий» образ Спасителя на одной из мраморных колонн – лик на иконе открывает и закрывает очи, иногда из них истекают слезы. Также, справа от входа в пещерный храм располагается чудотворная икона Божией Матери Вифлеемская. Это единственное известное изображение улыбающейся Богородицы.
Нижняя часть «креста» храма представляет собой длинную галерею, по обеим сторонам которой идут два ряда колонн (всего 44 колонны) из розового песчаника времен императора Юстиниана, когда храм возводился в VI в.
Среди них сохранилась также колонна с отверстиями. Существует легенда о том, что из этих отверстий (в форме креста) неожиданно вылетел рой пчел и выгнал из храма отряд сарацин, разорявших его. К Храму Рождества примыкают различные монастыри: с южной стороны – греческий, за ним армянский. С северной стороны распложен католический монастырь с церковью Св. Екатерины. Также неподалеку расположена т.н. Млечная пещера. По преданию, в этой пещере Св. Семейство скрывалось по дороге в Египет. Здесь Божия Матерь кормила Младенца, и капля молока упала на пол – в пещере все камни белые, здесь матери молятся о счастливом вскормлении своих младенцев.
Topics: Праздники | Ваш отзыв »
Преподобный Нил, епископ Тамасосский
АвтоР: Автор | 13 Дек 2024
Преподобный Нил, епископ Тамасосский, является составителем Канонического Устава управления (κανονικόν τύπον περί του κοινοβιακού πολιτεύματος της ως σταυροπήγιον αναγνωρισθείσης και κατοχυρωθείσης Ιεράς Μονής της Θεοτόκου του όρους Μαχαιρά), признанного и утверждённого ставропигиальным Богородичным общежительным монастырём, который находится на горе Махерас.
Topics: Без рубрики | Ваш отзыв »
Кипрский Синаксарий. 13 декабря — Преподобные Неофит, Игнатий, Прокопий и Нил, ктиторы (основатели) монастыря Махерас
АвтоР: Автор | 13 Дек 2024
Преподобные Неофит и Игнатий прибыли на Кипр из пределов Иорданской пустыни в начале XII века. Здесь они чудесным образом обрели икону Божией Матери, по преданию приписываемую евангелисту Луке, прозванную Махериотисса. Спустя некоторое время, святой Неофит скончался, а к Игнатию пришел подвизаться преподобный Прокопий. С тех пор монашеская община стала увеличиваться и братия решила отправиться в столицу Византийской империи просить о помощи в строительстве обители самого императора. Царствующий в Константинополе император Мануил Комнин (1143-1180) дал монахам не только щедрое пожертвование, подарил лесной массив вместе с горой, но и наделил строящейся монастырь правом Ставропигии, согласно которому обитель не платила налогов местному самоуправлению и подчинялась напрямую Константинополю. Впоследствии, специальными распоряжениями — хрисовуллами, это право подтвердили императоры Исаак и Алексей Ангелы. Святой Игнатий в своем завещании оставил своим преемником святого Нила, который стал первым официально поставленным игуменом монастыря. В 1201 году преподобный Нил написал Устав монастыря, в котором были правила, регламентирующие жизнь общежительного монастыря. Этот труд святого является самым древним свидетельством об обители. В 1209 году он был избран епископом Тамасосским, оставив своим преемником монаха Иоакима. Есть вероятность, что с 1215 по 1221 он был Архиепископом Кипрским. В сане епископа преподобный Нил утвердил устав монастыря Махерас, который он сам написал, а также основал женский монастырь в честь Влахернской иконы Божией Матери.
Topics: Без рубрики | Ваш отзыв »
Святитель Спиридон, епископ Тримифунтский
АвтоР: Автор | 12 Дек 2024
12 декабря празднуется Святитель Спиридон, епископ Тримифунтский.
Великий чудотворец родился в конце III века на острове Кипр. Сведений о его жизни сохранилось мало. Известно, что он был пастухом, имел жену и детей. Все свои средства он отдавал на нужды ближних и странников. За это Господь вознаградил его даром чудотворения: он исцелял неизлечимо больных и изгонял бесов. После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), святой Спиридон становится епископом города Тримифунта. В его лице паства приобрела любвеобильного отца. По молитвам святителя начинались дожди и устанавливалась ясная погода, избавлялись от голода бедные поселяне.
Однажды святой Спиридон превратил змею в золото и дал его бедняку для залога до следующего урожая. Собрав богатый урожай, расплатившись с хлеботорговцем и забрав у него свой залог, бедняк поспешил вернуть его святому, по молитве которого золото опять превратилось в змею.
В 325 году святитель участвовал в Первом Вселенском Соборе в Никее. Осенённый Божией благодатью, он боговдохновенным изложением догматов истинной веры обратил в Православие греческого философа-арианина. «Пока состязание велось посредством доказательств, я, своим искусством спорить, отражал всё, что мне представляли. Но когда вместо доказательств, — признает философ-арианин, — из уст этого старца стала исходить какая-то особенная сила, я понял, что доказательства против неё бессильны, Богу человек противиться не может».
Святитель Спиридон так объяснил арианам исповедуемое православными единство Трёх Божественных Ипостасей Святой Троицы: взяв в руки кирпич, он стиснул его – вверх мгновенно метнулся огонь, вода потекла вниз, а глина осталась в руках чудотворца. «Вот три стихии, а кирпич один, — сказал святитель. – Так и в Пресвятой Троице – Три Лица, а Божество Едино».
Около 348 г., получив от Господа извещение о приближении кончины во время молитвы, свт. Спиридон преставился ко Господу. В середине VII в. мощи святителя были перенесены из Тримифунта в Константинополь, а в 1453 г. – на остров Корфу, где и почивают доныне, изливая благодать на всех, кто обращается к дивному святому.
Мощи святителя до второй половины VII в. почивали в городе Тримифунте, а затем из-за набегов арабов они, вероятно, по приказу императора Юстиниана II (685–695 гг.), были перенесены в Константинополь. В 1453 году, когда столица Византии пала под натиском турок, священник Григорий Полиевкт, тайно взяв чтимые мощи, отправился сначала в Фесприотийскую Парамифию (совр. Сербия), а в 1456 году привез их на остров Корфу (по-гречески Керкира), где искали спасения многие беженцы из Византии. На Керкире Полиевкт отдал священные останки во владение своему соотечественнику — священнику Георгию Калохеретису. Последний завещал многоценное сокровище сыновьям Филиппу и Луке. Дочь Филиппа Асимия в 1527 г. вышла замуж за керкирца Стаматия Вулгариса. Ей в наследство отец передал мощи свт. Спиридона и с тех пор до 60-х годов 20 века останки святого принадлежали семье Вулгарисов. В данный момент мощи свт. Спиридона Тримифунтского находятся в Церкви Керкиры (святыня не была сразу передана священной митрополии Керкиры, Пакса и Диапонтийских островов, потому что в завещании иерея Георгия Калохеретиса было сказано, что святые мощи будут принадлежать семье Калохеретисов и должны передаваться от поколения в поколение до тех пор, пока этот род из каждого своего поколения будет давать одного священника. Однако в 60-е годы 20 века митрополит Керкиры Мефодий не рукоположил ни одного представителя этой семьи во священники, в результате чего святые мощи перешли во владение Керкирской митрополии).
Неизвестно, когда и по каким причинам десница была отделена от мощей святителя. По свидетельствам Христодула Вулгариса (великого протопопа Керкиры, жившего в XVII веке), в 1592 году десница была доставлена из Константинополя в Рим Папе Клименту VIII, который в 1606 году передал святыню кардиналу Чезаре Баронио. Кардинал, известный католический церковный историк, в свою очередь, передал десницу церкви Божией Матери (St. Mаria in Vallicella) в Риме, о чем свидетельствует соответствующая запись в церковном архиве. Л. С. Врокинис, греческий историк, ссылаясь на Христодула Вулгариса, писал, что десница находилась в храме Божией Матери в конусообразном позолоченном хранилище невизантийской работы, высотой около полуметра. В ноябре 1984 года, накануне праздника святого Спиридона, усилиями митрополита Керкиры, Пакси и близлежащих островов Тимофея, святыня была возвращена Церкви Керкиры.
Мощи Святителя Спиридона поражают одним своим видом – Божьей Милостью они полностью нетленны. Это удивительные мощи – они весят как тело взрослого мужчины и чудесным образом не утрачивают свойств живой плоти, имеют температуру человеческого тела и сохраняют мягкость. До сих пор ученые разных стран и вероисповеданий приезжают на Керкиру для того, чтобы подвергнуть исследованию нетленные мощи Святителя, но после тщательного рассмотрения приходят к выводу, что никакими законами и силами природы нельзя объяснить феномен нетления этих мощей, которые почти 1700 лет пребывают в неповрежденном виде; что иного объяснения, кроме чуда, нет; что здесь, несомненно, действует всемогущая сила Божия.
Чудом является и то, что покровитель странников свт. Спиридон Тримифунтский сам по сей день не перестает «странствовать», помогая всем, кто с верой в молитве к нему обращается. В православном мире он почитается как «ходящий» святой – бархатные башмачки, одетые на его ступни, изнашиваются, и несколько раз в год их заменяют новыми. А изношенные башмачки разрезают на части и как великую святыню передают верующим. По свидетельству греческих священнослужителей, во время «переобувания» чувствуется ответное движение.
Невозможно рассказать обо всех чудесах, которые совершил святитель Спиридон во время своей земной жизни, но и после смерти, когда он стал ближе к Богу, святой не перестаёт их совершать. По всему храму и над саркофагом с мощами на цепочках висят «тамы», серебряные пластинки с выпуклым изображением фигуры всего человека или отдельных частей тела: сердца, глаз, рук, ног, а также серебряные лодочки, машины, множество лампад — это подарки людей, получивших исцеление или помощь от святителя Спиридона.
Topics: Синаксарий | Ваш отзыв »
« Раньше Позже »